ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་།

ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་།

རྩོམ་པ་པོ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་སྐྱེས་ཤིང་ ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས། གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༨ བར་ཤཱསྟྲི་ (Shastri) ཨཱཙཱརྱ་ (Acharya) ཁྱད་འཕགས་སློབ་དཔོན་ (M.Phil) བཅས་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟའི་ཆར་ནང་དོན་རིག་པའི་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་ཤུགས་ཆེར་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཆུང་དུས་ནས་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་འང་ཐོབ་མྱོང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ཝཱཎའི་རིག་རླབས་སོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་དང་། སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ལན་འགར་ཐོབ་མྱོང་ཡོད།

དེ་བཞིན་ ༢༠༡༡ ལོར་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེས་སྤེལ་གནང་བའི་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ངག་འགྲན་སྡུར་གྱེར་འདོན་ཁྲོད་དུ་ཨང་རིམ་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། དགོངས་བཞེད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད།) དང༌ (བྷོ་ཏྲི་སློབ་དེབ་) སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་མྱོང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཟོས་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་བརྙན་ཐུང་དུ་མའང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདེ་དོན་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཚབ་སོགས་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་བསམ་དག་པས་འགན་འཁུར་བཞེས་མྱོང་ཡོད།

ཁོང་གི་དགའ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་གླུ་གཞས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གར་སྟེགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཐོག་རང་གི་སྐད་ངག་སྙན་མོས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་གང་མང་ཞིག་གི་ཡིད་དབང་བཀུག་མྱོང་། ད་དུང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གཞས (གྲོགས་པོ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ལམ་རོགས།) ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་རྩོམ་མཛད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དོ།།

 

ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ངོ་སྤྲོད།

སྔོན་གླེང་།

༄༅། །སྤྱིར་བཏང་། ཆོས་ལུགས་དང་བུད་མེད་གཉིས་ནི། བོད་པ་ཚོས་འབྲི་གླེང་མང་ཤོས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་གླེང་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི། གཙོ་བོ་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེ་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་གི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ། ལྟ་གྲུབ་དེ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་བུ་དང་བུ་མོའི་གནས་བབས་དང་ཐོབ་དབང་སྐོར་ལ་གང་དང་ཅི་ཞིག་བཤད་ཡོད་མེད་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་འཇོག་མཁན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། རོལ་དབྱངས། གྲལ་རིམ། ཆབ་སྲིད་སོགས་གང་དང་ཅི་ཞིག་གླེང་ནའང་། སྐབས་དང་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་མ་གླེང་ཀ་མེད་ཡིན།

དེར་བརྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གནས་བབས་སྐོར་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་དར་བཞིན་པར་མ་ཟད། གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་ན། དེ་རུ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་ཞི་འཇམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་ཡོད་པའང་མངོན་སུམ་མཐོང་ཆོས་ཡིན་པས། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གནས་བབས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཐབས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་ཟད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱང་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་། བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཀའ་ངལ་འདི་ཚོ་སེལ་འདོད་མི་མང་ཆེ་བར་ཡོད་པ་རེད་དེ། སེལ་མི་ཐུབ་པར་མུ་མཐུད་གནས་དོན་གཅིག་ནི། མི་ཚོའི་སེམས་སུ་ཕོ་མོའི་གནས་བབས་ཐད་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡིན་ཞིང་། བག་ཆགས་མཐུག་པོ་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་བར་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པས། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་འདོད་ན། ཆོས་ལུགས་ཁག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་ག་རེ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དཔྱད་གླེང་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆགས་ཡོད། འདི་ལོ་ (༢༠༡༩) ཕྲན་རྒྱ་གར་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་བཅར་སྐབས། སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཏམ་དང་གླུ་གར་རོལ་རྩེད་བྱེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གཞོན་ནུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ཞེས་པ་དང་གསར་དུ་འཕྲད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔྱད་དེབ་ཅིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་མཐོང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས། དཔྱད་དེབ་འདིར་རིན་ཐང་མང་པོ་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་སྨོས་ན།

༡༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཡ་ཧུ་ཏ་པའམ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནི་ད་ཕན་བོད་ཡིག་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་སྐོར་རྩོམ་ཡིག་གམ་དཔེ་དེབ་ཐོན་པའི་ཁོངས་ནས་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་གསལ་ཤོས་སུ་མཐོང་།

༢༽ གོང་གསལ་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔ་སོ་སོས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བཤད་པ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བཤད་ཅིང་། འདྲ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བཤད་སྟངས་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཡང་བོད་ཡིག་ནང་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་མངོན།

༣༽ དེང་སང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་ཚོས་སྔོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་སོ་སོའི་བཤད་སྟངས་ཐད་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་རྩོད་བཤད་བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་བཀོད་འདུག་པས། གནད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཕན་ཆ་ཆེ།

༤༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་དང་། ལེགས་སྦྱར། ཧིན་དི། ཨིན་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་ཞིང་། དགོས་གལ་ཆེ་ས་ཁག་ཏུ། མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཀོད་འདུག་པས། དཔྱད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དཔྱད་དོན་ཡང་ཟབ་ཟེར་ན་འགྲིག ཆོས་སྲིད་གང་ལའང་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་འདི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་ཞིང༌། གཞུང་ལུགས་རང་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཡང་དེའི་ནང་གསེས་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞུང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་གང་བཀག་པ་དེ། ཆ་ཤས་གཞན་དུ་གནང་བ་སོགས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་མ་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་གནང་བཀག་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་གཞུང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་ལེན་རྩལ་འདོན་གང་གི་ཐད་བྱས་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་པ་གལ་ཆེ། འདི་དག་གི་སྙིང་པོ་བབས་ས་ནི་གཅིག་ཏེ། རང་རེའི་རྨོ་མོ་དང་། ཨ་མ། སྲུ་མོ། གཅེན་མོ། གཅུང་མོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ་མོ། ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཅག་གི་སྤོ་བོ་དང་། ཨ་ཕ། ཨ་ཁུ། གཅེན་པོ། གཅུང་པོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ། ཚ་བོ་སོགས་ལྟར་ལུས་རྟེན་བུད་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐོང་ཆུང་དང་བརྙས་བཅོས་མྱོང་མི་དགོས་པར། འདྲ་མཉམ་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའོ། །མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཐོབ་བཞིན་པའི་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བྲེལ་སྟབས་སུ། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སིད་ཎི་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། །།

 

 

 

ཡུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ལས་གཞི།

མི་ཚེའི་ནང་ཆེས་དྲན་པར་སླ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག

དེའང་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཆེ་གྲས་ལྔ་སྟེ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། དེ་བཞིན་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནང་གསལ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གཙིགས་སུ་བཟུང་བའི་ཐོག རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དམའ་བརར་བཟུང་བའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་རིང་ལུགས་པས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་མིན་བསྟན་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་དང་། གཞན་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་པ་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོའི་བྱམས་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་གཞས་གཅིག་དང་། གཞན་ཡང་ལན་གཅིག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་གཞས་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆེད་བསྒྲིགས་གཅིག དེ་བཞིན་སྐད་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཤས་རིང་ངལ་བ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུར། སྒྲ་དེབ་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ “ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་” དང་། “བཙན་བྱོལ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་”རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཅས། ལས་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༠༧ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག “༧རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དགོང་ཚོགས་” ཞེས་དགོང་ཚོགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་པའི་ཐོག་མཆོག་ཏུ་བཀུར་འོས་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་གིས་གཙོས་རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག དེ་བཞིན་ཕྲན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཕ་ཚབ་བཅས་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། དགོང་ཚོགས་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་དང་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་དེབ་སོགས་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་གཙོ་བོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐར་བཞུགས་པའི་བདག་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་གཉིས་དང་། རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཤེས་ཡོན་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སུད་སིར་གནས་ཞུགས་ཝཱ་ཎའི་གཅེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་ལགས། དེ་བཞིན་ཝཱ་ཎའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་དབང་གྲགས་སོགས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྒན་སྤྲེལ་ནག་པ་མཆོག་དང་རྒན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་དཔྱད་དེབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པ་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གྲོགས་མང་དག་ཅིག་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བས། ད་ལན་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་སླད་དུ་བགྱིས་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་བ་ཡིན། །

 

མཆན། དཔེ་དེབ་དང་སྒྲ་དེབ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་རིམ་བཞིན་རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།

ལས་གཞི།

 

༡༽ དཔེ་དེབ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་།
༢༽ སྒྲ་དེབ་ཆེད་བསྒྲིགས་ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས།
ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་གི་སྒྲ་དེབ།
འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཀྱི་སྒྲ་དེབ།
༣༽ གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས།

 

“ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་སྐུ་བལྟམས་ཏེ། རྡ་ས་ཁུལ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཚོང་འགྲེམས་སླད་དུ་འབྱོར་ཟིན་པས། དགོས་མཁོ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་འཁོད་ཁག་ནས་བླུ་ཡོན་གནང་ཐུབ།

My book entitled “The Religious World and the Fate of Women” is already reached in below listed Area.

Interested one can directly buy it from below listed contacts.

For your kind information, the medium of the book is the Tibetan language!!

རྡ་ས་ཁུལ། བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལགས། 6307021651
ལྷོ་ཕྱོགས། སེ་ར་དགོན། ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། 8707565988

ལྷོ་ཕྱོགས། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དགོན། ཚེ་དཔག་རྡོ་རྗེ་ལགས། 9591481451
ལྷོ་ཕྱོགས། དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས། 9731609640
ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལགས། 8766238958

བརྒྱུད་སྐུལ།

མཆན་སྤེལ།