༄༅། །རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།

༄༅། །རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།   རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། 1357-1419   རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་བྱ་སྤྱི་ལོ1357ལོར་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ད་ར་ཁ་ཆེ་ཀླུ་འབུམ་དགེ་དང་། ཡུམ་ཤིང་བཟའ་ཨ་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས། མཚན་ལ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བསྩལ། བདུན་པར་ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཁན་པོ་དང་། ཀོའུ་བ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་ལ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཞེས་གསོལ། བཅུ་བདུན་པར་དབུས་སུ་བྱོན། རྗེ་རེད་མདའ་བ་སོགས་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་བསྟེན། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་སྦྱངས། ཉེར་བཞི་པར་དཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། སོ་དྲུག་པར་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ལྷན་སྐྱོར་མོ་ལུང་ནས་འོལ་ཁར་ཕེབས། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་མཛད།
༄༅། །ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་པར་རྙིང་།

༄༅། །ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་པར་རྙིང་།   六世纪起,从第一位欧洲人进藏以来,藏区虽地处遥远、海拔高、交通闭塞等诸多障碍都没能阻挡一些西方传教士、学者、地质家、士兵们以不同的目的进藏并拍摄下藏区特有的宗教、建筑和歌舞艺术文化。 1930年期间的默朗木法会。  “默朗木”意为祈愿、向往的意思,法会从每年正月初三或初四开始。来自于甘丹寺、色拉寺、哲蚌寺的两千多位僧人向拉萨集中。民众借此良辰吉时向僧侣们上供茶和酥油。 1943年,祈愿大法会上的贵妇,侍从随后。   ༡༩༥༦  ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ། ༡༩༥༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་འཁོན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཁྲི་ལ་འགོད་པ།དགུང་ལོ༡༣ཡིན། 1957年,“萨迦”小法王昆·阿旺贡噶索朗,于1957年登上“法王”宝座,年仅13周岁。 ༡༩༥༦  ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ། ༡༩༥༦ རྒྱལ་རྩེ། 1956江则 ༡༩༥༦ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད། ༡༩༥༦ རྟ་རྒྱུག 1956年,帮骑手起跑 ༡༩༥༦  ཚོང་ཁྲོམ། ༡༩༥༦ལྷ་སའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གནས་ས་རྙིང་པ། ༡༩༥༦ ལྕགས་པོ་རི། 1956年,与布达拉山对峙的药王山之巅,有幢“医药利众寺” ༡༩༥༦ ནོར་བུ་གླིང་ག 1956年,罗布林卡。 1956年,商贩在八廓街冲赛康市场公开贩卖枪支弹药 ༡༩༥༦བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྒྱུ་རྩལ་པ་གྲགས་ཅན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། ༡༩༥༦ སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་གྱི་བྱིས་པ། ༡༩༥༦དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་པོ་ཏ་ལ་ལ་ལུས་ཕྱག་ཕུལ་བ།              …
བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་དང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས།

 རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ནི་ ༡༩༦༣ ལོར་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་གཞུང་གི་གྲུ་ཁ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཐོན་པ་ནས་ད་བར་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་པ་དང་། ལས་བྲེལ་ཆེ་བའི་སློབ་ཞོར་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་གཙོས་རྩོམ་འབྲིའི་བྱ་བའི་རྒྱུན་བསྐྱངས། ༢༠༠༧ ལོར་བརྩམས་སྒྲུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རི་རྩེའི་སྤྲིན་དཀར་ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཀློག་པ་པོའི་ཁྲོད་ཚུར་སྣང་ལན་ཆ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། མ་ཟད་བརྩམས་ཆོས་དེར་རྒྱལ་ཡོངས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་དགུ་པའི་རྟ་མཆོག་བུམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ པར་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་དེར་ཀློག་པ་པོའི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ།
གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤྱན་སྔ་བའི་རྣམ་ཐར།

༄༅། །བཀའ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ལྷའི་དབང་པོ( 1432-1496 )ས་ཁྲོ་མོ་ཞེས་པ་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་(ལྷ་ལྡན་སྐྱིད་ཆུའི་སྟོད་ཀྱི་སྟག་རྩེ་རྫོང་རྙིང་པའི་ཉེ་ལ་བའི་)དཔལ་ལྡན་ལོ་དགོན་པའི་དབེན་གནས་དགའ་ལྡན་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པ་ལས་ཕྱུང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྤྱན་སྔ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་(འཕན་ཡུལ་)ཉན་གྱི་སྣང་ར་སྒང་། གདུང་རུས་དབས། ཡབ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ལི་མོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་གྱི་སྲས་སུ་(ཕྱི་ལོ་1038)ལྕགས་མོ་བྱ་ལ་འཁྲུངས། མཚན་སྟག་ཚབ་འབར་ཟེར། བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱིས་དཔང་དུ་ཁྱེར་ནས་གྲོང་འདུལ་བ་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་བྱེད་གསན་པས། ཕུང་པོ་འདི་ལྔར་འབྱེད་ཚོད་ཀྱིས་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུག་སྙམ་དུ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་གོང་མོ་སྒང་པ་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་བྱོན། རྫོགས་རིམ་ཟབ་པ་གཅིག་གནང་ནས། འདི་བསྒོམས་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར། ཕྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བས་གནང་བ་དེ་མིན་པ་མ་བྱུང་གསུང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྟོད་ལུངས་ཚ་ཐོག་དགོན་པར་མལ་ཤེས་རབ་སེམས་དཔའ་ལ་རབ་བྱུང་ཞུས། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་དུ་བཏགས། དེར་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་དུང་དཀར་གཅིག་བུས་པས་ཛམྦུ་གླིང་པ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་པ་གཅིག་བྱུང་བས། ངའི་བུ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གྲགས་པ་ཡང་ཆེ་བ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་ཟེར། སློབ་གཉེར་མཛད་དུས་(སྟོད་ལུངས་)ཚ་ཐོག་དགོན་པར་བྱོན་པའི་ཞོར་ལ། ཇོ་བོ་སྙེ་ཐང་ན་མོ་ཆེར་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་ཏེ། སེམས་སྐྱེད་གསུང་བ་གསན། དེའི་དུས་སྤྱི་བོར་ཕྱག་གཞག །སཾསྐྲི་ཏའི་སྐད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་མང་པོ་མཛད།
སྙན་ངག་པ་སྐྱེད་སྲིང་མཛད་པ་པོ་དགེ་ཆེ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ།

སྙན་ངག་པ་སྐྱེད་སྲིང་མཛད་པ་པོ་དགེ་ཆེ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་ནི། དབུས་གཙང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་ནང་གི་རིན་སྤུངས་རྫོང་གི་རོང་བྱི་འོང་ཞེས་པའི་སའི་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་གི་སེར་སྨད་གཙང་པ་ཁང་ཚན་དུ་ཆོས་ཞུགས་མཛད་དེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་གནང་བར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ཟུར་བསྟེན་གྱིས་ཡི་གེ་དབུ་ཆེན་དང་དབུ་མེད་འཁྱུག་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དུ་ཕེབས་གནང་མཛད་ནས་དམིགས་བསལ་སྙན་ངག་དང་། སུམ་རྟགས། རྒྱལ་རབས། ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་གསན་བཞེས་ལེགས་པར་གནང་། དེ་ནས་མ་སུ་རིའི་ཆོས་དགེ་དང་བོད་དགེ་རྒྱུན་རིང་གནང་ནས་སློབ་ཕྲུག་དུ་མ་གསོ་སྐྱོང་མཛད།