སྤེལ་ཞིབ་ཕྲ།

རང་གི་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད།

ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་༸ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག     ༄༅། །རང་གི་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད།  ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག 思考自身行为的十八种可悲之事   皓仁波切慈旺顿珠 ན་མོ་ཨརྱ་ཏ་རེ་ཡེ། ། 南无阿尔雅达日益 ༡ མི་ཚེ་གཅིག་དངུལ་ལོར་གྱི་བྲན་གཡོག་བྱས་ཀྱང་དངུལ་ལོར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生为金钱的奴才,却不能以金钱来利益他人,是乃可悲。 ༢ མི་ཚེ་གཅིག་ལས་ལ་འབད་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཕན་གཙང་མར་སོང་ཐུབ་མེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生忙忙碌碌,却没有一日利他,是乃可悲。
ཉི་མ་ལྷ་སར་འཁྲེང་བའི་སེམས་པ། རྩོམ་པ་པོ། ཤར་ཚ།

ཡིད་སེམས་ཀྱི་ཆེས་ཟབ་ས་རུ་འོད་དུ་འཚེར་བའི་ཉི་མ་ལྷ་ས།   རྨི་ལམ་ལས་བསྐྱར་ལོག་བྱ་ཐབས་བྲལ་བའི་ཉི་མ་ལྷ་ས།   སློང་མོ་བའི་ཞིང་ཁམས་དང་དད་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་ཡུལ་འདི་ནས།    ཆང་རག་དཀར་ཡོལ་འགའ་ལས་གྲོགས་པོ་དང་ལ་རྒྱ་བཙལ་ཆོག་ཆོག་ཡིན། འདི་ན།   གཞོན་ནུ་མ་ཚོས་ནང་མའི་དབུས་ན་ཨོང་བ་གཡུག་པ་ནི་ལང་ཚོའི་གཟི་དཔལ་ངོམས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ལ། གཞོན་པ་ཚོས་རྙིད་ཟིན་པའི་ལང་ཚོར་དུ་ཆང་གི་གསོས་སྨན་བཏབ་ཏེ་སླར་ཡང་འཕྱོར་མོ་ཚོའི་རྐང་རྗེས་བསྙེགས་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་སྟངས་ཤིག་རེད།          རྒྱན་གོས་དང་ཉམས་བཟང་གི་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ཡུལ་སྐོར་བའི་དབུས་ན་མཐེ་བོང་གནམ་དུ་བསྒྲེངས་པའི་སློང་མོ་བ་དེ་ངའི་སྤུན་ཟླ་ཨེ་རེད།    ཤེས་ཡོན་གྱི་འགྲན་རྩོད་མདུང་རྩེ་བཞིན་གཟེངས་པའི་དུས་རབས་འདིའི་དབུས་ན་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨིག་རྗེས་ལས་མི་ཚེ་བྲིད་འགྲོ་བའི་རྒན་པོ་དེ་ངའི་ཕ་མ་ཨེ་ཡིན།    རྒྱ་རྡོ་དང་སོ་ཕག་གིས་བ་གམ་དུ་བརྩིགས་པའི་གྲོང་མཐའ་ན་ཐལ་དཀྱིལ་དུ་རྩེད་པའི་བྱིས་པ་སྣབ་ལུགས་དེ་ངའི་ཚ་བོ་ཨེ་རེད།   ད་དུང་དངུལ་ཁུག་གི་ཡང་ལྕི་ལས་གྲོགས་པོའི་འདུ་ཤེས་འཚོལ་མཁན་དང་།   སྦི་རག་གི་བཟི་ཁ་ལས་ལ་རྒྱའི་ཁ་གཡང་སྒྲོག་མཁན་་་་་།   
༄༅། །ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་བཞུགས་སོ། །

     ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།   ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་བློ་ཆེ་བློ་ལྡན་བློ་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་བློ་ཡངས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །འདི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གཏམ་འདི་ནི། །འཇམ་དབྱངས་བཙུན་པས་འགྲོ་ལ་བཤད། །ཀྱེ་མ། གནའ་དུས་བཟང་པོ་ནུབ། ད་དུས་ངན་པ་ཤར། གནའ་མི་མཁས་པ་འདས། ད་ནི་བླུན་པོ་སྐྱེས། ལྷ་ཆོས་དར་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ། མི་ཆོས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ཆད། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཆག །གཙོ་བོ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས། དཔའ་བོ་སྟག་གི་རི་མོ་ཡལ། མོ་བཙུན་ངོ་ཚའི་གཡང་ལུག་བུད། ཡ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་མི་བསྲུང་། མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་། ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་མི་བརྩི། འཕྲལ་གྱི་རྩིས་གཏང་། ལེགས་པའི་སྲོལ་མི་འཛིན། ཉེས་པའི་དཔེ་འདྲེན། མཁས་པའི་གཞུངས་མི་བསྲུང་། རྨོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །བཟང་པོའི་དོ་མི་བྱེད། ངན་པའི་ཡ་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་མཐོང་བས། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ལ་དམ་པར་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གཏམ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
མི་རབས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ས།

◎འདབ་ཡངས།【རིག་གཞུང་སློབ་གླིང་། སློབ་ཐོན་སློབ་མ།】           —-ཡང་ན་དཔེ་དེབ་ཅིག་བཀླགས་པའི་མོད་ལ་ལྷ་ས་མཇལ་བ། ད་ལོ་སྟེ། ༢༠༡༨ལོའི་དགུན་སྨད་ལ་སྟབས་འཁེལ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ངས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་ཨ་ཕས་ཀྱང་ད་ཐེངས་ལྷ་སར་ཕྱིན་ན་ཡག་རབས་བཤད་པས། ད་གཟོད་རྨོ་བོས་ཁྱིམ་གྱི་ཚར་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀ་ཙག་ཙིག་དག་རེ་ཞིག་བསྐྱུར་ནས་ང་དང་མཉམ་དུ་དབུས་ལྷ་སར་ཡོང་རྒྱུར་ཁས་བླངས། རྨོ་བོ་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཉེ་བར་བཅར་ཞིང་། དེང་གི་ཆར་བརྒྱ་སྒྲོག་སྟོང་སྒྲོག་བྱེད་པའི་བོད་གསར་རྙིང་གཉི་ག་བརྒྱུད་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། གཟུགས་པོ་གཅོང་ནད་ཅིག་གིས་ཡུན་རིང་མནར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་ལྷག་ཏུ་ཉེ་ཆར་ནད་གཞི་ལྕི་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པས་ད་ཐེངས་ལྷ་སར་ཕྱིན་ཏེ་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ནད་གཞི་དྲག་བསྐྱེད་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱེད། འོན་ཏེ། རྨོ་བོ་དང་ལྷག་ཏུ་ངའི་ཨ་ཕའི་བསམ་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་འདྲ། ལྷ་སར་འབྱོར་ནས་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་ཨ་ཕས་རྨོ་བོ་འཁྲིད་དེ་ཇོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གསུམ་དང་། གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་བཅས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་དགོན་པ་དག་ཏུ་ཆོས་མཇལ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན། གཞི་ནས་ལྷ་སར་སླེབས་པའི་སླེབས་གོ་ཆོད་པ་དང་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན།
ཡར་ཀླུང་གི་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པའི་སྙན་ངག་སྤེལ་ཐེངས་ལྔ་པ།

བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། གསལ་བཤད།  གྲིབ་གཟུགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་སྙན་ངག་རེ་འབྲི་རོགས་མཛོད། འུ་ཅག་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལའང་གྲིབ་མ་སྦོམ་ཞིང་རྒྱགས་པ་རེ་མཆིས་ཤིང་།  ཉི་འོད་འོག་ཏུ་གྲིབ་མ་དེ་ཚོས།  སྐབས་རེ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་ནས་འགྲེང་སྟེ་མདེའུ་རེ་གཉིས་ཀྱང་འགོག་ཀྱིན་ཡོད།  འོན་ཀྱང་།   གྲིབ་མ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་རྐྱེན།  ནམ་ཡང་ཁེ་ཕན་གྱི་དོན་དུ་འཚོ་ཞིང་།   ཁོས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཁེ་ཕན་གྱི་དོན་དུ་ངོ་ཡི་ལྤགས་པའང་དོར་ཟིན། གྲ་ཚེ་དོན་གྱིས། དཀར་ཆག   གྲིབ་མ་སྦོམ་པོ།                         གྲ་ཚེ་དོན། མགོ་nཅན་གྱི་གྲིབ་མ།                    གངས་མ་ཆར། འགྲུལ་བཞུད་ཐེངས་ཤིག           …
རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ།

༼ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བརྟན།༽ རྩོམ་པ་པོ། རྒན་སྨོན་འདུན་ལགས།    ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་དབུས་སྟོད་ཡུལ་ན་བཞད་ཅིང་། མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཆོལ་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ།  །མེས་པོའི་བཀའ་དྲིན་རུས་གཏིང་ནས་གཅེས་ཉར་མཛད་པའི་བསམ་བློ་བ་ཆེན་པོ།  ཉག་ཕྲའི་དུས་འདིར་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་ཡང་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རེ་རེས་མཁས་པ་ཁྲི་ཡི་དབུས་ནས་བཞེངས་བཞིན་འགྲོ་དོན་ལ་གཞོལ།  །གཞལ་དཀའ་བའི་བཀའ་དྲིན་རེ་རེས་དབུས་གཙང་ཞིང་གི་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སེམས་ཁོང་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚོར་མྱོང་རེ་སྦྱིན་ཞིང་རིན་ཐང་གི་མེ་ལྕེ་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་སྤར།  །རྒྱུ་ནོར་དང་ཁེ་སྙན་གྱིས་ནམ་ཡང་བསླུ་མྱོང་མེད་པའི་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་བདག་པོ་ཞིག   །བླ་བྲང་དང་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་འཚོ་བར་མི་ཞེན་པའི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཤཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་གསོན་པོ་ཞིག    །སྤྲུལ་མིང་དང་མཁན་མིང་གང་གི་གོ་ཐོབ་མི་འཛིན་པའི་བོད་ཀྱི་རྗེ་བོ་ངོ་མ་ཞིག   །
གཙང་གི་ཁ་བྱང་གཅིག་པའི་སྙན་ངག་འདོན་ཐེངས་ཉེར་དྲུག་པ། ༼བསམ་གཞིག༽

ཁ་བྱང་འདོན་མཁན།   སྨྱུག་སྨྱོན། འགན་འཁྲིའི་རྩོམ་སྒྲིག་པ།   གཉལ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ། ཁ་བྱང་གཅིག་པའི་སྙན་ངག་རྩོམ་མཁན་མཚན་ཐོ། སྲིད་མྱུལ་འཁྱམ་མོ།    བུ་ཚེ་རིང་རྒན་པ།   ཕོ་ཉ་དམར་པོ།  གངས་གཡག་ཚེ་རྒྱམ།  ལྷུན་གྲུབ།  གཉལ་བཀྲ་ཤིས་བསྟན་པ།   རིག་པའི་རྗེས་འགྲོ།  དབང་ཕྲུག་བཀྲ་ཤིས།  མདུན་བསྐྱོད།   སྤེན་ཚེ་གཞོན་པ།  ཞིམ་མྱོས།   ཞང་ཞུང་བུ་རྒྱུད   བུ་རིག་དབང་།  ཤངས་སའི་རྩྭ་ཉག  ཤེས་བརྩོན།   ཤངས་སྲས་ཅོད་པན།    གདོང་ལྔའི་ང་རོ།    ལྷ་ཁྲོང་ཟླ་བཟང་།   རྡོ་ཐང་།  གངས་རྒོད།   རྐྱང་རྒོད།   འབྲོང་བུ།   རྒྱང་འགྲུལ་པ།   སྨྱུག་རྩ།  ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས། གསལ་བཤད།  ཁ་བྱང་འདོན་པ་པོ་དང་།  བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་གསར་པ་ཞིག  རྩོམ་པ་པོ་རྒན་གྲས་རེ་གཉིས།   རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པ་རེ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤེལ་བ་ཕུད་བྱིངས་ཚང་མར་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་གོ་རིམ་མེད་དོ།།