རིགས་བཟང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། ། གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། ། ཏཱམ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ། ཏཱམ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། ། སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། ། དྲི་ཟ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། ། ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོནད་ཏོ། །

འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར།   ན་མ་ཤྲཱི་ཀ་ལཱ་ཙཀྲཱ་ཨཱ། མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར་འདི། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་པོར་གུས་པའི་ཞུ་བ་དང་། བར་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉན་པ་དང་། མཐའ་མར་འཆལ་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཆོས་མ་འཆད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཤེས་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་གྱིས་བྱས་ན་ཉན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བདེ་བ་རུ་འགྲོ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲག་སྟེང་ནས་ཆུ་འཕོ་བ་ལྟར་འཕྲལ་འཕྲལའཆད་དགོས་པ་ཞིག་གདའ་བ་ལགས། བཀའ་བཞིན་གསུངས་པ་བཞིན་གདའ་བ། ཞུ་བཞིན་གསན་དགོས་པ་ཞིག་གདའ་ལགས། མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་ཚོགས་ན། ཏཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ཏཾ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། སྒྲོལ་མའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

༄༅། །རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། །   ༄༅། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན། ཡུལ་བྷེ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱོང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། བློན་པོ་སུམ་སྟོང་རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་མཛད་པ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ། རིགས་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། བཙུན་མོ་ཕྱེད་དང་ཉིས་སྟོང་ཁབ་ན་ཡོད་ཀྱང༌། སྲས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། མོ་དང་རྩིས་བྱས་པས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་བ་ཅིག་སྲས་སུ་འབྱོན་པར་འདུག་ཟེར། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང༌། དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཀུན་དང་མཐུན་པའི་བཙུན་མོ་དགེ་ལྡན་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སྲས་གཅིག་བྱུང་བར་རིགས་ནས། བཙུན་མོ་རྨི་ལམ་བཟང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ།

༄༅། །ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་པར་རྙིང་།   六世纪起，从第一位欧洲人进藏以来，藏区虽地处遥远、海拔高、交通闭塞等诸多障碍都没能阻挡一些西方传教士、学者、地质家、士兵们以不同的目的进藏并拍摄下藏区特有的宗教、建筑和歌舞艺术文化。 1930年期间的默朗木法会。  “默朗木”意为祈愿、向往的意思，法会从每年正月初三或初四开始。来自于甘丹寺、色拉寺、哲蚌寺的两千多位僧人向拉萨集中。民众借此良辰吉时向僧侣们上供茶和酥油。 1943年，祈愿大法会上的贵妇，侍从随后。   ༡༩༥༦  ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ། ༡༩༥༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་འཁོན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཁྲི་ལ་འགོད་པ།དགུང་ལོ༡༣ཡིན། 1957年，“萨迦”小法王昆·阿旺贡噶索朗，于1957年登上“法王”宝座，年仅13周岁。 ༡༩༥༦  ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ། ༡༩༥༦ རྒྱལ་རྩེ། 1956江则 ༡༩༥༦ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད། ༡༩༥༦ རྟ་རྒྱུག 1956年，帮骑手起跑 ༡༩༥༦  ཚོང་ཁྲོམ། ༡༩༥༦ལྷ་སའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གནས་ས་རྙིང་པ། ༡༩༥༦ ལྕགས་པོ་རི། 1956年，与布达拉山对峙的药王山之巅，有幢“医药利众寺” ༡༩༥༦ ནོར་བུ་གླིང་ག 1956年，罗布林卡。 1956年，商贩在八廓街冲赛康市场公开贩卖枪支弹药 ༡༩༥༦བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྒྱུ་རྩལ་པ་གྲགས་ཅན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། ༡༩༥༦ སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་གྱི་བྱིས་པ། ༡༩༥༦དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་པོ་ཏ་ལ་ལ་ལུས་ཕྱག་ཕུལ་བ།              …

ཤོ་རྩེད་ནི་བོད་མིའི་ནང་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རིག་རྩེད་ཅིག་ཡིན་ལ་དེར་བོད་མིས་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོའང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་།ཤོ་རྩེད་དེ་རོལ་རྩེད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་དེའི་ཤོ་ཇུས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བས་བློ་དང་རིག་པས་ཇུས་འགོད་སྟོན་དགོས་པ་མ་ཟད།ཤོ་རྩེད་ལ་རོལ་སྐབས་ལྐུག་ཤོ་མིན་པར་བརྗོད་བྱ་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཞད་གད་སློང་བ། ཟུར་ཟ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད། ཤོ་རྩེད་འགོ་འཛུགས་སྐབས་ཤོ་བཤད་ལ“ཡཱ། ཚུགས་ཤིང་ལེགས་པར་གྱུར།འཛུགས་བཟང་པ་དང་ཐོབ་བཟང་པ། ཤོ་དང་པོ་ང་ཡིས་བཙུགས། རྒྱལ་མཐའ་མ་ང་ཡིས་འཁྱེར།”ཡང་ན“ཤོ་བདག་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་དང་སྤྱན་མ་གཡེང་པར་གཟིགས་ཤོག་ཨཱ།”ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་རྩེད་འགོ་བཙུགས།དེ་ནས་ཤོ་སྐོར་གཅིག་གི་ཤོ་ཕོར་དང་པོ་སྟེ་ཤོ་མ་བཙུགས་སྐབས་ཀྱི་ཤོ་བཤད་ལ“ཤོ་མོ་རི་ནས་ཚུགས།བང་མ་རླུང་ནས་ལེན”ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད།དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤོ་གཉིས་འཁྲབ་པའི་མིག་གི་ནང་ཤོ་མིག་བདུན་མང་ཤོས་ཡིན། ཤོ་མིག་བདུན་ལངས་བར་རིགས་གསུམ（5+2=7. 6+1=7.4+3=7）རྩིས་རྒྱུ་ཡོད་པས་མ་ཚང་དེ་བདུན་ཚང་བཟུང་ཐུབ་ན་བཟང་བར་བརྩི་གི་ཡོད་། ཡང་ཤོ་རྩེད་སྐབས་རྩེག་ཤོ་ལངས་ན། ཤོ་རྒྱག་མཁན་དེས་རྩེག་ཤོའི་ཤོ་བཤད་ལ“པར་སུག་ཙིག་ཁ་ལུག་རི་དང་།ཤ་དགུ་ཆུ་ཐོད་ཅང་མོའི་གླིང་། འཇང་ཐོད་ཆུ་དགུ་ཤ་རི་དང་། ལུག་ཁ་ཙིག་སུག་ཤོ་པ་ར། ཤོ་མིག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཡོད།གནམ་ས་བསྡོམས་པས་བཅུ་བཞི་ཡོད”ཅེས་འཕྲལ་དུ་བཏང་ཐུབ་ན་ཐེངས་དེའི་རྒྱལ་ཁ་རྩེག་ཤོ་རྒྱག་མཁན་ལ་ཐོབ་པར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད།