སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་མགར་སྟོང་བཙན་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་མགུར། བཙན་པོ་རྗེས་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་ཏེ། །བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བརྩན་གྱིས་མགུར་བླངས་པ། ། ཀྱེ་རྗེ་འི་ནྀ་མཚན་འདི། ། ཁྲྀ་འི་ནྀ་སྲོང་བརྩན་ཞིག ། ། བློན་གྱྀ་ནི་མྱིང་བ་འདྀ། ། སྟོང་རྩན་ནི་ཡུལ་ཟུང་ཞྀག ། ཆིབས་ཀྱྀ་ནི་མྱིང་བ་འདྀ། ། རྔུལ་བུ་ནྀ་གཙང་གཙང་ལྟ（རྟ）། ། གཙང་གཙང་ནི་ཡང་ཡང་ལྟ། ། ཡུ་བུ་ནྀ་རྗེ་དང་བློན། །

རིགས་བཟང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང་། ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། ། གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། ། ཏཱམ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ། ཏཱམ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། ། སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། ། དྲི་ཟ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། ། ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོནད་ཏོ། །

འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར།   ན་མ་ཤྲཱི་ཀ་ལཱ་ཙཀྲཱ་ཨཱ། མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་རྣམ་ཐར་འདི། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བ་བྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་པོར་གུས་པའི་ཞུ་བ་དང་། བར་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉན་པ་དང་། མཐའ་མར་འཆལ་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཆོས་མ་འཆད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཤེས་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་གྱིས་བྱས་ན་ཉན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བདེ་བ་རུ་འགྲོ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲག་སྟེང་ནས་ཆུ་འཕོ་བ་ལྟར་འཕྲལ་འཕྲལའཆད་དགོས་པ་ཞིག་གདའ་བ་ལགས། བཀའ་བཞིན་གསུངས་པ་བཞིན་གདའ་བ། ཞུ་བཞིན་གསན་དགོས་པ་ཞིག་གདའ་ལགས། མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་ཚོགས་ན། ཏཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ཏཾ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། སྒྲོལ་མའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

༄༅། །རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། །   ༄༅། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན། ཡུལ་བྷེ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱོང་གྲགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། བློན་པོ་སུམ་སྟོང་རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་མཛད་པ། ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ལས་ལྷག་པའི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བར་རང་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ། རིགས་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ། བཙུན་མོ་ཕྱེད་དང་ཉིས་སྟོང་ཁབ་ན་ཡོད་ཀྱང༌། སྲས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། མོ་དང་རྩིས་བྱས་པས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་བ་ཅིག་སྲས་སུ་འབྱོན་པར་འདུག་ཟེར། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་བཏང༌། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང༌། དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཀུན་དང་མཐུན་པའི་བཙུན་མོ་དགེ་ལྡན་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སྲས་གཅིག་བྱུང་བར་རིགས་ནས། བཙུན་མོ་རྨི་ལམ་བཟང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ།

༄༅། །ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཕྱིན་པའི་བོད་ཀྱི་པར་རྙིང་།   六世纪起，从第一位欧洲人进藏以来，藏区虽地处遥远、海拔高、交通闭塞等诸多障碍都没能阻挡一些西方传教士、学者、地质家、士兵们以不同的目的进藏并拍摄下藏区特有的宗教、建筑和歌舞艺术文化。 1930年期间的默朗木法会。  “默朗木”意为祈愿、向往的意思，法会从每年正月初三或初四开始。来自于甘丹寺、色拉寺、哲蚌寺的两千多位僧人向拉萨集中。民众借此良辰吉时向僧侣们上供茶和酥油。 1943年，祈愿大法会上的贵妇，侍从随后。   ༡༩༥༦  ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ། ༡༩༥༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་འཁོན་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཁྲི་ལ་འགོད་པ།དགུང་ལོ༡༣ཡིན། 1957年，“萨迦”小法王昆·阿旺贡噶索朗，于1957年登上“法王”宝座，年仅13周岁。 ༡༩༥༦  ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ། ༡༩༥༦ རྒྱལ་རྩེ། 1956江则 ༡༩༥༦ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད། ༡༩༥༦ རྟ་རྒྱུག 1956年，帮骑手起跑 ༡༩༥༦  ཚོང་ཁྲོམ། ༡༩༥༦ལྷ་སའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གནས་ས་རྙིང་པ། ༡༩༥༦ ལྕགས་པོ་རི། 1956年，与布达拉山对峙的药王山之巅，有幢“医药利众寺” ༡༩༥༦ ནོར་བུ་གླིང་ག 1956年，罗布林卡。 1956年，商贩在八廓街冲赛康市场公开贩卖枪支弹药 ༡༩༥༦བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་རྒྱུ་རྩལ་པ་གྲགས་ཅན་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ། ༡༩༥༦ སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་གྱི་བྱིས་པ། ༡༩༥༦དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་པོ་ཏ་ལ་ལ་ལུས་ཕྱག་ཕུལ་བ།              …