བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མ་ཡིག་འཚོལ་བ།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མ་ཡིག་འཚོལ་བ།

སྤྱོད་འཇུག་མཛད་པ་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའམ་ཤཱནྟ་དེ་ཝ།

                                                                       རྣམ་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར།

 

རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་(बोधिसत्वचार्यवत्रा) ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་བའི་ནང་བསྟན་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་འཆད་ཉན་གྱི་བསྟན་པ་ཆེ་ཆེར་དར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནི་ད་སྐབས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྱུར་དང་། དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་དུ་བརྙེད་པའི་འགྱུར་གཉིས་ཉེ་ཆར་ཉི་ཧོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་སེ་ཏོ(Akira Saito) ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དངོས་སུ་མཇལ་ན། འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཆད་ལྷག་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཧ་ཅང་མང་བར་སྣང་བས། ཐོག་མར་དགེན་སེ་ཏོ་མཆོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་བློ་སྒོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕྱེས་པར་བཀའ་དྲིན་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་སེ་ཏོ་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བགསུམ་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པར་གཞིགས་ན།  དཔར་རྙིང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཕན་ཚུན་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་གནད་དོན་བློ་ཡུལ་ལས་འགོངས་བ་མང་དག་ཅིག་བྱུང་། འདི་ནས་ངས་ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་རང་ཉིད་མི་སྒེར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་ཅུང་སྦྲགས་ཏེ་བཤད་ཐབས་བྱ།

 

ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་དག་གི་པར་རིས།

A complete copy comprising IOL Tib J 628 and Pelliot tibétain 794.

A copy with several missing pages, now representing about 60% of the text (IOL Tib J 629).

A copy of the last chapter, on the dedication of merit (IOL Tib J 630).

 

ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དཔེ་རྙིང་དེ་དག་དང་། དུས་རབས་མང་པོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་མངའ་ཞིང་ད་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་འཆད་ཉན་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དོན་ངོ་མ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་རིང་གྲས་དེར་་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ལས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་གཅིག་མེད་པ་དང་།  ལེའུ་གཉིས་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོན་ལེའུ་དགུ་ལས་མེད། ད་དུང་སྤྱོད་འཇུག་གི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཤོ་ལོ་ཀ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་ལྷག་ཤོར་ཡོད་ཅིང་།   དུས་རབས་དགུ་བའི་ནང་མཛད་པའི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལ་ཤོ་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་ཅན་པོད་གཉིས་ཏེ་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཅེས་འཁོད་ཡོད།

སེ་ཏོ་ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རིང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་ནང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རིག་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྐོར།  ད་དུང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་ཡོད་པར་དགག་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཆད་ཡོད་པར་གསུངས།

མ་གཞི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བའི་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བྷུ་ཐྲོན་(buton) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེའུ་དགུ་རུ་བསྡུས་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་དེ་ནི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མར་འཁོད་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ད་དུང་  “སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་དཔར་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་བརྒྱ་ཅན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཁྱོན་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་ངོ་མར་སྤྱོད་འཇུག་གི་རྩ་བར་ཤོ་ལོ་སྟོང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་ཡིན། མང་མང་ཞིག་གིས་ལེའུ་བཅུ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་། ཡིག་ཆ་རེ་གཉིས་ཁྲོད་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས(अकसायामती)མཛད་པར་གྲགས་པའི་ལེའུ་དགུ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་མཛད་མཁན་གཅིག་མིན་པར་བཤད་མཁན་མང་ཡང་། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁུངས་མ་བཙུན་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལས་མ་འདས་སོ། གཞུང་དེ་གཉིས་བར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་དེ་ལེའུ་གསུམ་པར་བསྡུས་པ་དང་། འགྱུར་སྔ་ཕྱིས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་མཛད་མཁན་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ཡིིན་པ་གསལ་བོ་ཡིན་ནོ” ཞེས་གསུངས།

ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཇུག་བྱང་དུ་ “བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། སློབས་དཔོན་བློ་གྲོས་མྱི་ཟད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ” བཅས་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མཚན་འཁོད་ཡོད་པ་ལས།  ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་མཚན་(शांतिदेवा)་འཁོད་མེད།  འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་མཚན་གཞན་ལ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཁ་གཅིག་བཅར་དུ་གྲགས་ཡོངས་བས། མིང་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་མིག་རྒྱང་མ་བསྐྱེད་པས་ཁོ་ནས་སོ།

 

   

མཇུག་བྱང་གི་པར།

མཇུག་བྱང་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་སར་བཉ་ཇ་ན་དེ་བ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་འཁོད་ཡོད། དེ་བས་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མཇུག་བྱང་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་མཇུག་བྱང་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱེད་ན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་འགྱུར་འདི་བོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་འགྱུར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྟོགས་ཡོངས།

ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་སྤྱོད་འཇུག་ལ་འགྱུར་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སར་བཉ་ཇ་ན་དེ་བ་(सर्वज़नदेवा) དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཏེ་ད་སྐབས་རྒྱ་གར་དང་པ་ཀི་སི་ཐན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ཀ་ཤི་སྨིར་ནས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མ་དཔེར་གཞིགས་ཏེ་སྒྱུར་གྱི་ཐོག་མ་མཛད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཌར་མ་ཤྲི་བྷ་ཏྲ(धर्मश्रीरीबद्रा)དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ཤཀྱ་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ནས་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སུ་མ་ཏི་ཀི་ཏྲི(सुमतिकृति)དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྭ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་སྔ་མ་རྣམས་དག་བཅོས་ཞུས་ཏེ་སྤུས་ཇེ་གཙང་དུ་བཏང་བ་བཅས་སྔ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཙམ་བྱུང་ཡོད།

དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་མཇུག་ནས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་བོད་སྒྱུར་ཐོག་མ་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་མཛད་པའི་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུས་རབས་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་འགྱུར་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་མཆིས་བ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། ལོ་ཙྭ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་གཉེར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་ཡོད་པར་གྲགས། (ད་སྐབས་ལེགས་སྦྱར་ནང་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ། )

དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་བྱོན་པའི་ཇོ་ནང་ཏ་ར་ན་ཐས་སྤྱོད་འཇུག་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བྱུང་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་ཅན་ཞིག་དང་། ཀ་ཤི་སྨིར་(kashmir)དང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཅན་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་དཔར་གཞི་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བར་གསུངས། ཁོང་གིས་ད་དུང་་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཀྱང་ལྟན་ཏུསྦྱར་ཡོད་དེ། སྐབས་དེ་དུས་ན་དགེ་འདུན་པ་གཉིས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་གང་ཞིག་ཁུངས་བཙུན་པ་ཡིན་པ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་དེ་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དེའོ་ཞེས་གསུངས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི་བྷུ་ཐྲོན་ལགས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་བསྟན་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ཡང་འཁོད་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་མང་པོ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་བོད་དུ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའིསྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་དེ་ནི་གཞན་རྣམས་ལས་ཧ་ཅང་ཁུངས་དག་པ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད།

ཏུན་ཧོང་ནས་བརྙེད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་ད་སྐབས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་རྙིང་དག་གི་ཁྲོད་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན་ངེས་ཏེ།  བོད་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་རིང་བའི་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་འཇུག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་ཁྲོད་མ་ཡིག་ལ་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ། གཞུང་གང་དེའི་སྒྱུར་གྱི་ཐོག་མ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ན།  མཛད་པ་པོ་ཡང་དུས་རབས་དེ་གའི་ནང་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཞུང་དངོས་བརྩམས་པ་དང་འགྱུར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་འགོར་མེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བསྟན་བཅོས་གང་དེའི་སྙན་པ་ཆེ་ཆེར་འབར་བཞིན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣོན་ཤུགས་ཁྲོད་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་གང་དེར་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱས་ཏེ་མ་ཡིག་དངོས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་ཁྲོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་མི་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐར་དགག་བཞག་བྱེད་པ་མང་མོད།  འོན་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་དེ་དག་འཁོད་མེད།

དེ་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་གི་འཆར་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བརྒྱུད་མཐར་ཆེས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་མེད་ཅིང་།  བཀོལ་སྤྱོད་ཆེར་མ་བྱུང་བའི་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་དུ་ལུས་པའི་གསང་བ་ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་སྟེ་ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་ཡིག་ཆ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སྣོན་འཕྲི་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཡིག་ཆ་གང་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་རབ་རིབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་འགྲོ། མིག་སྔར་གླེང་གཞིར་གྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པའི་གཞུང་གང་དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སོང་སྟེ།  དུས་ཀྱི་འགྱུ་བག་དང་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་ཁྲོད་བསྟན་བཅོས་གང་དེའི་ངོ་བ་ཡང་སྨུག་ལང་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་ད་སྐབས་སློབ་གཉེར་གྱི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་གཞུང་དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་གནང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མ་ཡིག་ལྟར་རང་སོར་གནས་ཡོད་ཅེས་ན་ཧ་ཅང་ཁ་མཚོན་གཅོད་དཀའ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང། ལོ་ཙྭ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོས་དཀའ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བསྒྱུར་གནང་བའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དུས་ཀྱི་ལྷད་མ་འདྲེས་བའི་ངང་བདག་གཉེར་དང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཤིག་རེད་ཨང་།

དེ་བས་གཞུང་འདིའི་མ་ཡིག་ངོ་མ་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་མངོན་གྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད།  འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དཔར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་དཔར་གཞི་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའི་དཔར་གཞི་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།།

 

དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ།

Akira SAITO. 1993. “A Study of Akṣayamati (=Śāntideva)’s Bodhisattvacaryāvatāra as Found in the Tibetan Manuscripts from Tun-huang. Report of the Grant-in-Aid for Scientific Research published by Miye University, Japan.

Akira SAITO. 2000. “A Study of the Dūn-huáng Rescension of the  Bodhisattvacaryāvatāra.  Report of the Grant-in-Aid for Scientific Research published by Miye University, Japan.

Saito’s conclusions were discussed in:

Kate Crosby and Andrew Skilton (trans.). 1996. Śantideva: The Bodhicaryāvatāra. Oxford: Oxford University Press.

*རྩོམ་འདི་གནའ་བོའི་བོད་(early tibet) ཅེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ལས་དྲངས། རྩོམ་པ་པོ་ཁེ་རི་རེཌ་གྷེཌ་(kerrie redgate)

བརྒྱུད་སྐུལ།

མཆན་སྤེལ།