ལྷ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་། (7)

ལྷ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་། (7)

 

“རྒྱ་ཚྭ་”ཞེས་པ་ནི་སྔོན་རྒྱ་བཟས་གནས་དེར་ཚྭ་བསྣམས་ཕེབས་སྟབས་རྒྱ་ཚྭ་ཞེས་དང་། ད་ལྟའི་རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་གི་མིང་རང་འཇགས་སུ་བཞག་སྟབས་རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་ཞེས་དྭགས་པོ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་ཆགས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་པ། རྫོང་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམ་གྲུ་བཞི་མ་ ༤༥༠༤ དང་། ས་ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི་ ༢.༤ རྩྭ་ཐང་རྒྱ་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི་ ༨༡ ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི་ ༡༤ མི་འབོར་ཁྲི་ ༡.༧ ཆ་སྙོམས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྤྱི་ཁྲེ་ ༣༢༠༠ ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་ས་བབས་བཅས་ཡིན།

 

  1. དྭགས་པོ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་།

 

ཆུ་གསུམ་རྫོང་ནས་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་པུར་ཏང་ལ་བརྒྱབས་ནས་སྤྱི་ལེ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་ཙམ་སོང་ན་ད་ལྟའི་རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་དུ་འབྱོར་ཞིང་། དེ་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་གི་ཉེ་འགྲམ། སྔོན་གྱི་དྭགས་པོ་གྲུམ་པ་དང་ཉེ་བར་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཐོག་མར་དགོན་དེ་ཆགས་ཡུལ་དུ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པས་བཏབ་གནང་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཇུན་གར་དམག་དུས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་། དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བདུན་པ་རྫེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཐོག་མར་ཆུ་ཕར་ཕྱོགས་བྲག་སྟེང་ཞེས་པར་དགེ་འདུན་བརྒྱད་གྲྭ་ཞིག་གི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་གནང་མཛད། གང་སར་ཆོས་རྡོག་ཏུ་ཕེབས་སྟབས་རྗེས་སུ་ལྷ་རྒྱ་རི་དང་ཆོས་ཡོན་སྦྱིན་བདག་གནང་བའང་དེ་ནས་བྱུང་གསུངས། དེ་རྗེས་ད་ལྟའི་དགོན་གནས་འདིར་གནས་སྤོས་གནང་། འདུལ་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཅད་པ་དང་འདྲ་གསུངས། ཤག་ཆས་ཀྱང་རྫ་ལྕགས་ཤིང་བཅས་ལས། གསེར་དངུལ་ཟངས་རག་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཉར་མི་ཆོག དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བདུན་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་པ་ལས་ཕྱོགས་དང་གཞིས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཏེ་གཞིས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྟན་བཞུགས་དང་། ལྔ་བརྒྱ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དགོས། སྔོན་དགོན་དེར་རྟེན་གཙོ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་ཐོག་བརྩེག་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་གཉིས་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་རྟེན་ཇེ་སྙེད་ཅིག་བཞུགས།

ད་ལྟ་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྭའི་ཤུལ་དུ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ནང་རྟེན་གཙོ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་ཇོ་བོ་ཐོག་བརྩེག་ཙམ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་རྗེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སྐུ་འདྲ་མི་ཚད་མ་དང་། གཡོན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།[page 91] གཞན་ཡང་ད་ལྟའི་རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་གི་ལྷོ་ངོས་ལོག་གླེན་ཞེས་པའི་ནང་རྐང་ཐང་མར་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་སོང་ན་ཁྲ་མ་བྲག་ཅེས་རྙིང་མའི་མོ་དགོན་བྱིན་ཅན་ཞིག་དང་། དབེན་གནས་རི་བོ་ལྷ་ལྡིང་། དྲུང་དགོན་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རབ་བརྟན་གླིང་། དགེ་ལུགས་པའི་ལྕང་རྭ་མཁའ་ཐོག་སོགས་ཀྱི་དགོན་གནས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།

 

2) ཆོས་འཁོར་རྒྱལ།

 

མཚན་རྒྱས་པར་“ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་”ཞེས་ཞུ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་ནས་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་བདུན་ལྷག་ཙམ་སོང་ན་རྒྱ་ཚྭ་ཤང་དང་། དེ་ནས་བྱང་ངོས་སུ་འཁོར་ལམ་སྤྱིར་བཏང་བ་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་སོང་ན་རྒྱལ་མེ་ཏོག་ཐང་ཞེས་པར་དགོན་དེ་མཇལ་རྒྱ་ཡོད། ཐོག་མར་གནས་དེར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ་སོགས་ཞབས་བཅགས་པ་ལྷ་ཐོག་རི་ཁྲོད་སོགས་ལ་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༥༠༩ལོར་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བཏབ་མཛད། དེའང་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་གནས་དེར་ཕེབས་སྐབས་རི་ཐང་ཆུ་གསུམ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་རྩེག་འདིའི་སྟེང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྒྱུའི་ཐུགས་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ནས་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཕུབ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབྱིབས་བཀོད་གཟིགས། ཆོས་རྒྱལ་ཨ་མོ་གྷས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་ཆེན་བདུན་ཅུ་དང་། གཙང་ཁང་ཀ་ཆེན་བརྒྱད། མགོན་ཁང་ཀ་བཞི་བཅས་བསྐྲུན་གནང་མཛད། རྟེན་གཙོར་བལ་པོ་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་སོ་གཉིས་ལྡན་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་བྱིན་ཅན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཌམ། ལྷག་པར་དུ་དགོན་དེ་བཞེངས་སྐབས་འོལ་དགའ་བའི་འུལ་ལག་གིས་རྒྱབ་རིའི་ངོས་སུ་བྲག་རི་བཤགས་པའི་རྡོ་སུབ་ལས་ཐོན་པའི་[page 92] དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་པ། མདོག་མཐིང་སྐྱ་འོད་འཕྲོ་བ། འོག་ཏུ་འཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བྷོ་དང་། མེ་རི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་བཅས་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བར་བཀའ་གདམས་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས། ཐོག་མར་དགེ་ལྡན་ཁ་གཙང་ཕྱག་བཞེས་གནང་བ་ལ། རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ས་བཀའ་རྙིང་གསུམ་ཕྱག་བཞེས་གནང་སྟབས་ཤར་ངོས་སྤང་སྟེང་དུ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་གནང་མཛད། ལོ་ལྟར་འོན་མངའ་རིས་གྲྭ་ཚང་དང་། དྭགས་པོ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དེར་ཕེབས་ཏེ་དབྱར་གནས་མཉམ་ཚོགས་གནང་དགོས་པའི་མཛད་བཟང་སྤེལ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར་གནས་དེར་ཞབས་བཅག་པས། རྒྱལ་བ་ཕེབས་རིམ་བཞིན་ཉམས་གསོ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་སྟབས་ད་ལྟའི་དགོན་ཤུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དེ་འཚམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།

ད་ལྟ་གསར་བཞེངས་འདུ་ཁང་ནང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སོགས་སྔོན་གྱི་རྟེན་སྐུ་གཙོ་གྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཇིམ་སྐུ་དང་། རྟེན་གཙོར་གཙང་ཁང་ནས་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་ཐོག་བརྩེག་གཉིས་ལྡན་གསར་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།

 

3) ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ།

 

ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་ནས་རྐང་ཐང་མར་མཚོ་ལུང་ནང་བརྒྱུད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལྷག་ཙམ་སོང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྤྱི་ཁྲེ་ལྔ་སྟོང་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བརྒལ་བའི་མཚོ་ལའི་སྟེང་ནས་བྱང་ཤར་མུ་ལིང་སྟེང་གི་ཁྲག་མཚོ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་དེ་མཇལ་བ་རེད། མཚོ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དགོན་ཕྱག་བཏབ་གནང་ནས་ལོ་གཉིས་སོང་མཚམས་སྤྱི་ལོ་༡༥༡༡ལ་གནས་སྒོ་ཕྱེས་གནང་མཛད། མཚོ་དེའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བོ་སོ་སོར་མཐོང་སྣང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་གྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་བ་[page 93] སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་སྐབས་བླ་སྤྲུལ་རྩ་ཆེན་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོར་གྲོགས་དན་བཅོལ་ཏེ་རྟགས་མཚན་ཐོན་ཐབས་གནང་སྲོལ་ཡོད།

གཞན་ཡང་བླ་མཚོ་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བླ་མཚོ་དང་། གེ་སར་གྱི་བླ་མཚོ། ལྕམ་སྲིང་གི་བླ་མཚོ་སོགས་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།

 

4) རྭ་སྒྲེང་འཁྲུངས་ཁང་།

 

རྒྱ་ཚྭ་ཤང་དང་ཉེ་བའི་རམ་སྨད་གྲོང་དབུས་སུ་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འཁྲུངས་ཁང་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། རྭ་སྒྲེང་མ་འཁྲུངས་གོང་ཡབ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ཕྱུགས་འཚོ་བར་འགྲོ་བའི་སྐབས་རི་ལྡེབས་ནས་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད། ཡབ་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པས་འཚོ་རྟེན་དུ་ཚོང་རྩིས་བྱས་པར་དེ་བྱིན་ཅན་ཡིན་པས་ཚོང་མི་རུང་ཞེས་མི་རྒན་པ་མང་པོས་ཁ་ཏ་བྱས། དེ་ནས་མི་རིང་བ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༢ལོར་རྭ་སྒྲེང་འཁྲུངས་རྗེས་ཆུ་ཁར་ཞབས་རྗེས་སོགས་རྟགས་མཚན་མང་པོ་བསྟན། དེ་ནས་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཐོག་བཞི་པའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བརྟག་སྐབས་ཕན་པོ་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ལུང་རྟགས་སུ་འོག་ཏུ་ཚོས་རམ་ཞེས་པ་དང་། སྟེང་དུ་རྒྱ་ཚྭ་ཞིག་བཞག་པས་རྒྱ་ཚྭ་རམ་སྨད་དུ་འཁྲུངས་པར་གོ་ནས་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་མཁན་འོང་ཉིན་“དེ་རིང་ངའི་འགྲུལ་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་རྟ་འདོགས་ས་དགོས་”ཞེས་གསུངས་ནས་རྡོ་བྲག་གོང་རིལ་རིལ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་བཀྱོན་པའི་རྗེས་ཤུལ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཡང་ཉིན་ཞིག་ཡུམ་གྱིས་ཐུག་པ་དཀྲུག་འཇུག་གནང་བར་ཞབས་དྲོག་གིས་ཟར་བུ་དང་བཅས་ཁ་བདམས་གནང་བའི་རྫ་དེ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་གསེར་སྡོང་ནང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། ༡༩༤༧ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས།

 

5) དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ།

 

མཚན་རྒྱས་པར་“གདན་ས་ཆེན་པོ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་”ཞེས་ཞུ། “དྭགས་པོ་”ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བོད་མིའི་རིགས་རུས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། “དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་”ནི་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུའི་གྲས་ཡིན་པས་ལྷ་མིང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པར་གྲགས། རྒྱ་ཚྭ་རྫོང་ནས་དཔྱང་ཟམ་ཕར་ཐོན་ཏེ་ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་སྤྱིར་བཏང་བ་བརྒྱུད་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་འགྲོ་སའི་ལམ་དང་། རྭ་སྒྲེང་འཁྲུངས་ཁང་སོགས་བརྒྱུད་སྤྱི་ལེ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་སོང་ན་གཅེས་ཞེས་པའི་གྲོང་དེར་འབྱོར། དེ་ནས་འཁོར་ལམ་མེད་ལ་རྐང་ཐང་མར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་འཛེགས་ན་དགོན་དེར་སླེབས། དགོན་དེ་ནི་མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༡༢༡ལ་ཕྱག་འདེབས་གནང་མཛད། གནས་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་རི་བོ་ཤཀྟིར་རམ་རི་བྲག་ཚང་ཚིང་ཅན་གྱི་གནས་ལ་ངོས་བཟུང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྒྱབ་རི་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སོ་སོར་གཟིགས་སྣང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བར་གྲགས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའམ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༠༧༩ལོར་གཉལ་བོད་རྙིང་གྲོང་གསར་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་དང་། བཙུན་མོ་སྲས་སྲོས་དང་བཅས་པ་རིམ་བཞིན་གཤེགས་ཚུལ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པ་འབྱུང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་དེབ་འདིའི་ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁོངས་མཁར་སྟེང་དགོན་གྱི་གནས་བཤད་ཀྱི་ཞར་དུ་ཞིབ་པར་གསལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་ལ་སྟོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། གདམས་ངག་གསན་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་ཐོན། དབུས་སུ་ཕེབས་ཁར་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་“བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན།། ཤར་སྒམ་པོ་དར་གྱི་རི་བོ་དེ།། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ།། རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཡོལ་བ་འདྲ།། རི་བདུན་བློན་པོ་འདུད་པ་འདྲ།། ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ།། རི་དེ་ཡི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད།། ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས།། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་དོན་འགྲུབ་ནས་མཆིས།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ཕྱག་བཏབ།[page 95] བཀའ་གདམས་པའི་ལམ་རིམ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་《ལམ་རིམ་ཐར་རྒྱན》མཛད། ལོ་གསུམ་སྟན་དང་མ་བྲལ་བར་སྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པས་བཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན། སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ནས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་གཏོད། སྔོན་དགོན་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་ཆེན་བཞི་བཅུ་དང་། ཀ་ཡུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། ཟངས་ལུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་། གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་། ཆོས་ཁང་རྩེ་སོགས་སོ་སོར་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ཐུགས་དག་གྱི་རྟེན་རྗེ་མི་ལའི་སྐུ་དང་། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་འབྱོན་མ། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་བཟོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར། མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སར་པ་ཎི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་གྲུབ་ཆེན་མང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱུད་པ་ན་རོ་པའི་ཐུགས་དམ་གི་རྟེན་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐང་། མར་པའི་ཕྱག་བྲིས་ན་རོ་པའི་སྐུ་ཐང་། བེེཌཱུརྻའི་གླེགས་བམ་ཉི་ཁྲི་སོགས་ནང་རྟེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མང་པོ་བཞུགས། ད་ལྟ་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་འདུ་ཁང་ནང་གསེར་ཟངས་ཀྱི་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཚད་མའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཀླད་རིང་བསྲེལ། ཐུགས་ལྗགས་འཁྲུལ་བྲལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོའི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པ་བྱིན་ཅན། གཞན་ཡང་གསར་བཞེངས་གནང་བའི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།

ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གནས་བཤད་ལམ་ཡིག་གསར་མ་ལས། ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་གྱི་གནས་ཡིག་ལས་བཏུས།

བརྒྱུད་སྐུལ།

མཆན་སྤེལ།