ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གི་དཀར་ཆག་རྩོམ་པ་པོ་ལྕང་གླིང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར།

ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གི་དཀར་ཆག་འབྲིང་པོ་རྩོམ་པ་པོ་ལྕང་གླིང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར།། རྩོམ་འབྲི་བ། ར་སེ་དཀོན་རྒྱམ།   བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་གི་དཀར་ཆག་སྐོར་གླེང་ན། འདི་ཉིད་ལ་དཀར་ཆག་ཅི་རིགས་ཡོད་སྲིད་པ་ལས་འདིར་གླེང་བའི་དཀར་ཆག་འབྲིང་པོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྕང་གླིང་པ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོས་བརྩམས་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། ཉེ་རབས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྟོད་ཆའི་ངོས་༤༡པར། ལྕང་གླང་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཡམ་བུ་བླ་སྒང་གི་དཀར་ཆག་འབྲིང་པོ་ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་ཅིང་ལུང་འདྲེན་གནང་འདུག་པས། ཁོང་གི་མཚན་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཁྱབ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་བྱུང་ཡོད།
ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།

ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག །གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།   །།བཙན་པོ་སློན་མཚན་དང་།སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉྀས་ཀྱིས།མྱང་ཙེ་སྐུ་དང་།དབའས་དབྱྀ་ཚབ་དང་།དབའས་མྱེས།སྣང་དང་།དབའས་པུ་ཚབ་དང་།མནོན་འདྲོན་པོ་དང་།ཚེས་པོང་ནག་སེང་དྲུགབྲོ་སྩལ་པའི་ཚྀག་ནི།དེང་ཕན་ཆད།ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་དུ་མྱྀ་དོར་རེ།སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མྱྀ་ལེན་རེ།།བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ལ་གློ་བ་འདྲྀང་(153)རེ།།མཐང་གྲང་རེ།མན་ངག་ཐུབ་པར་མྱི་འཚལ་རེ།པྱི་མ་ནང་འཚལ་རེ།སོམ་ཉི་བགྱིད་རེ།།བརྟུལ་ཕོད་པར་མྱྀ་འཚལ་རེ།།སྲོག་སྤོངས་(མྱི)འཚལ་རེ།།བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས།།བཀའ་ཇྀ་སྩལད་པ་བཞྀན་མྱི་ཉན་རེ།གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་ཉན་རེ་བར་བྲོ་སྩོལ་ཏོ།།མྱང་ཙེང་ཅུང་དང་མྱང་མུ་རྣམས་བྲོ་ལ་གཐོགསོ།།དེ་ནས་དགུང་ཐུས་བགོས་སྟེ།སླར་མཆིས་སོ།།གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་།ཡུལ་སྟོང་ཙུན་གཉིས་ནྀ།།སླད་ན་ཡུལ་འཚོའ།།ཞྀང་བཞུགས་སོ།།
ཚན་རིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་གནོད་མིན་དཔྱད་པ། དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཉི་མ་མཆོག

༄༅། །ཚན་རིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་གནོད་མིན་དཔྱད་པ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།    སྣ་མང་ལྟ་གྲུབ་གློག་འོད་འཚེར་བ་ཡིས། ། མཁས་རྒུ་བག་ཡངས་རྩེན་པའི་དོ་ར་ཆེར།  ། གནའ་དེང་ངོ་མཚར་ཤེས་རིག་གར་སྟེགས་སུ།  ། རྣམ་དཔྱོད་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་ཟློས་གར་བསྔགས།  ། ཟབ་རྒྱས་རིགས་ཚུལ་ཡིད་འཕྲོག་སྤྲིན་བཞོན་གཞུ།  ། རྟག་ཏུ་ཡིད་མཁར་འཆར་བའི་རིགས་སྨྲའི་བུར།  ། གང་གི་དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་འཛུམ་པའི་རླབས།  ། བསྟན་པར་འཚལ་ལོ་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞབས།  །
རང་གི་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད།

ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་༸ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག     ༄༅། །རང་གི་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད།  ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག 思考自身行为的十八种可悲之事   皓仁波切慈旺顿珠 ན་མོ་ཨརྱ་ཏ་རེ་ཡེ། ། 南无阿尔雅达日益 ༡ མི་ཚེ་གཅིག་དངུལ་ལོར་གྱི་བྲན་གཡོག་བྱས་ཀྱང་དངུལ་ལོར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生为金钱的奴才,却不能以金钱来利益他人,是乃可悲。 ༢ མི་ཚེ་གཅིག་ལས་ལ་འབད་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཕན་གཙང་མར་སོང་ཐུབ་མེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生忙忙碌碌,却没有一日利他,是乃可悲。
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས།

༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཐུགས་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དགེ་སློང་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བདུད་རྩི་ཕུལ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་གུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ལུས་མཆོག་འཛིན། །ཨཱཪྻ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིག་མཁན་རིགས་ལ་སྐལ་བར་ལྡན། །ཉ་ལྟོ་ཟ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ལཱུ་ཡི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱིམ་པའི་ལུས་ལ་ཐར་བུའི་རིགས། །ཤིང་ཐོག་ཟ་ཞིང་ལམ་མཆོག་བརྙེས། །པདྨ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བའི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ།

༄༅། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩོམ་པ་པོ། ཨ་མེས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།   ༄༅༅།།ན་མོ་ཤྲཱི་ཝན་གུ་རུ་དྷརྨ་སྭ་མི་བུདྡྷ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་སྟོན་མཆོག་ཉི་མའི་གཉེན། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཡང་དག་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཚོགས། །སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འདུད། །རྒྱལ་བ་མར་མེ་མཛད་དང་འབྲོམ་སྟོན་རྗེ། །ཕུ་ཆུང་པ་དང་སྤྱན་སྔ་པོ་ཏོ་བ། །ཡབ་སྲས་སྐུ་མཆེད་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་དྲན་པས་ལན་བརྒྱར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞིང་ཁམས་གངས་ལྗོངས་འདིར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྲས་དང་དབོན་དུ་བཅས། །རིམ་པར་བྱོན་ལ་བདག་ཅག་སྙིང་ནས་དད། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བ་ལ། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྔགས་འཆང་རྗེ། །གང་གི་ཐུགས་སྲས་བསོད་ནམས་དབང་པོ་དང་། །གྲགས་པ་བློ་གྲོས་སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་ན་མཛེས། །ཨ་ཏི་ཤ་དང་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལྟར། །བདག་ལ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་མུས་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཁྱོད་བསྔགས། །གང་གི་ཟབ་ཡངས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ངོམ་པར་གསོལ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་རང་གཞན་གྱི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྤྱན་སྔ་རིན་ཆེན་རྒྱལ། །