རྐྱེན་ལ་ཁམས་འདུས་པ་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།   ༼མཛད་པ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། (1308-1364)༽   ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། གང་གིས་བསྟེན་པས་རྣམ་གྲོལ་མཛོད་བརྙེས་ཤིང་། །རིག་དང་གྲོལ་བའི་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་བསྐྲུན་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་སྙན་དུ་ཚིག་འགའ་གསོལ། །ཀ་ལིང་ཡུལ་དུ་སྲིན་པོ་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ཁམས་པའི་རིགས། །ག་རུ་གནས་ཀྱང་གྲོང་རྡལ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ང་རྒྱལ་ཆགས་སྡང་རྒྱུ་བ་གཟིགས་ལགས་སམ། །

རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ། ཏཱཾ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། ། ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ན་མོ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་པྱག་འཚལ་ལོ ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨའི་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། ། སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུཾ་ཡི་གེས། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །

ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་༸ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག     ༄༅། །རང་གི་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད།  ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག 思考自身行为的十八种可悲之事   皓仁波切慈旺顿珠 ན་མོ་ཨརྱ་ཏ་རེ་ཡེ། ། 南无阿尔雅达日益 ༡ མི་ཚེ་གཅིག་དངུལ་ལོར་གྱི་བྲན་གཡོག་བྱས་ཀྱང་དངུལ་ལོར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生为金钱的奴才，却不能以金钱来利益他人，是乃可悲。 ༢ མི་ཚེ་གཅིག་ལས་ལ་འབད་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཕན་གཙང་མར་སོང་ཐུབ་མེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生忙忙碌碌，却没有一日利他，是乃可悲。

ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱམས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལས[1]། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྙན་པའི་གྲགས་པས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྙེས་ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་མུ་སྟེགས་པཎྜི་ཏ། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་མཇལ་ཏེ་ནང་པར་གྱུར། །དབང་དང་གདམས་ངག་ཅི་རིགས་གསན་པ་ཡིས། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ན་ལེནྡ་རུ་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །རྩོད་དུས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་འབྱུང་ཞི་བ་སོགས། །མཁས་གྲུབ་མང་བསྟེན་རྩོད་བྲལ་པཎ་ཆེན་དུ། །གྲགས་པའི་བ་དན་བསྒྲེངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་གནོན་ཚུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས། །བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང༌། །ལུང་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཏིང་འཛིན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་གསང་ཞིང་སྤྱད་པ་ལ། །གླགས་ལྟའི་སྣང་ངོར་ཆང་དང་བུད་མེད་དག །འོ་མ་དྲིལ་བུར་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་མགར་སྟོང་བཙན་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་མགུར། བཙན་པོ་རྗེས་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་ཏེ། །བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བརྩན་གྱིས་མགུར་བླངས་པ། ། ཀྱེ་རྗེ་འི་ནྀ་མཚན་འདི། ། ཁྲྀ་འི་ནྀ་སྲོང་བརྩན་ཞིག ། ། བློན་གྱྀ་ནི་མྱིང་བ་འདྀ། ། སྟོང་རྩན་ནི་ཡུལ་ཟུང་ཞྀག ། ཆིབས་ཀྱྀ་ནི་མྱིང་བ་འདྀ། ། རྔུལ་བུ་ནྀ་གཙང་གཙང་ལྟ（རྟ）། ། གཙང་གཙང་ནི་ཡང་ཡང་ལྟ། ། ཡུ་བུ་ནྀ་རྗེ་དང་བློན། །

༄༅། །གཙང་གི་ཁ་བྱང་གཅིག་པའི་སྙན་ངག་སྤེལ་ཐེངས་ཞེ་གསུམ་པ། ཁ་བྱང་འདོན་མཁན། འདྲུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ། ཁ་བྱང་འདོན་མཁན་གྱི་གླེང་བརྗོད་གཏམ། རང་བྱུང་གི་ཁམས་ཆེན་པོའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པས་ན་མི་དང་རང་བྱུང་གི་ཁམས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་པོ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་ཁམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་ལྷད་མེད་བྱེད་བཞིན་མཆིས་མོད་དེ་ལྟར་བདག་གཅེས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ནས་མང་། དེས་ན་ངེད་ཅག་གིས་ལྗང་མདོག་གི་གནས་མལ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་དང་དེ་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཡང་ན་རང་བྱུང་གི་ཁམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚོར་འདུ་དག་ཡིག་རིས་སུ་ཕབ་གང་ཐུབ་བྱས་ཏེ་མི་ཞིག་གི་རང་བྱུང་གི་ཁམས་ལ་མཚོན་པའི་བརྩེ་བ་དག་བཤམས་སྟོན་བྱས་ཡོད། གཞི་རིམ་ལས་འཕྲོས་ནའང་ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཡིག་ལས་རྩོམ་པ་པོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་ལྷུག་གེར་བརྗོད་པར་བྱས་པ་དང་རྗོད་ཚིག་དག་ཀྱང་ཟོར་ཡང་ལ་བརྗོད་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབས་ཡོད།