སྤེལ་ཞིབ་ཕྲ།

ཚན་རིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་གནོད་མིན་དཔྱད་པ། དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཉི་མ་མཆོག

༄༅། །ཚན་རིག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་གནོད་མིན་དཔྱད་པ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།    སྣ་མང་ལྟ་གྲུབ་གློག་འོད་འཚེར་བ་ཡིས། ། མཁས་རྒུ་བག་ཡངས་རྩེན་པའི་དོ་ར་ཆེར།  ། གནའ་དེང་ངོ་མཚར་ཤེས་རིག་གར་སྟེགས་སུ།  ། རྣམ་དཔྱོད་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་ཟློས་གར་བསྔགས།  ། ཟབ་རྒྱས་རིགས་ཚུལ་ཡིད་འཕྲོག་སྤྲིན་བཞོན་གཞུ།  ། རྟག་ཏུ་ཡིད་མཁར་འཆར་བའི་རིགས་སྨྲའི་བུར།  ། གང་གི་དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་འཛུམ་པའི་རླབས།  ། བསྟན་པར་འཚལ་ལོ་དྷརྨ་ཀིརྟིའི་ཞབས།  །
རང་གི་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད།

ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་༸ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག     ༄༅། །རང་གི་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད།  ཧའོ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་མཆོག 思考自身行为的十八种可悲之事   皓仁波切慈旺顿珠 ན་མོ་ཨརྱ་ཏ་རེ་ཡེ། ། 南无阿尔雅达日益 ༡ མི་ཚེ་གཅིག་དངུལ་ལོར་གྱི་བྲན་གཡོག་བྱས་ཀྱང་དངུལ་ལོར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生为金钱的奴才,却不能以金钱来利益他人,是乃可悲。 ༢ མི་ཚེ་གཅིག་ལས་ལ་འབད་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་གཞན་ཕན་གཙང་མར་སོང་ཐུབ་མེད་པ་དེ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། 一生忙忙碌碌,却没有一日利他,是乃可悲。
བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་དང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས།

 རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ནི་ ༡༩༦༣ ལོར་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་གཞུང་གི་གྲུ་ཁ་ཞིག་ཏུ་བཟོ་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་ཐོན་པ་ནས་ད་བར་སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་པ་དང་། ལས་བྲེལ་ཆེ་བའི་སློབ་ཞོར་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་གཙོས་རྩོམ་འབྲིའི་བྱ་བའི་རྒྱུན་བསྐྱངས། ༢༠༠༧ ལོར་བརྩམས་སྒྲུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རི་རྩེའི་སྤྲིན་དཀར་ཞེས་པ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཀློག་པ་པོའི་ཁྲོད་ཚུར་སྣང་ལན་ཆ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་། མ་ཟད་བརྩམས་ཆོས་དེར་རྒྱལ་ཡོངས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་དགུ་པའི་རྟ་མཆོག་བུམ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ༢༠༡༤ ལོའི་ཟླ་བ་ ༧ པར་ལྷུག་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་དེར་ཀློག་པ་པོའི་དགའ་བསུ་ཆེན་པོ་ཐོབ།
༄༅། །ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་བཞུགས་སོ། །

     ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།   ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་བློ་ཆེ་བློ་ལྡན་བློ་ཡི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་བློ་ཡངས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །འདི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གཏམ་འདི་ནི། །འཇམ་དབྱངས་བཙུན་པས་འགྲོ་ལ་བཤད། །ཀྱེ་མ། གནའ་དུས་བཟང་པོ་ནུབ། ད་དུས་ངན་པ་ཤར། གནའ་མི་མཁས་པ་འདས། ད་ནི་བླུན་པོ་སྐྱེས། ལྷ་ཆོས་དར་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ། མི་ཆོས་སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ཆད། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཆག །གཙོ་བོ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས། དཔའ་བོ་སྟག་གི་རི་མོ་ཡལ། མོ་བཙུན་ངོ་ཚའི་གཡང་ལུག་བུད། ཡ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་མི་བསྲུང་། མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་། ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་མི་བརྩི། འཕྲལ་གྱི་རྩིས་གཏང་། ལེགས་པའི་སྲོལ་མི་འཛིན། ཉེས་པའི་དཔེ་འདྲེན། མཁས་པའི་གཞུངས་མི་བསྲུང་། རྨོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །བཟང་པོའི་དོ་མི་བྱེད། ངན་པའི་ཡ་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་མཐོང་བས། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ལ་དམ་པར་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གཏམ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
བླ་མའི་གསུང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ།

  ཆག་ལོ་ཙྰ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་མཛད།    བླ་མ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་མཉེན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་བསྟན་པ་ཆོས་རྗེ་རྩོད་དུས་ཀྱི། ། སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ། བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་དུ་རྗེས་བཟུང་བ། ། ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། སྒྲ་བསྒྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བདག་ལ། ། འདི་དང་ཕྱི་མར་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ། ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད། །
༄༅། །བོད་རང་སྐད་ཀྱི་རྒྱུན་མཁོའི་ཕལ་ཚིག་དང་ཞེ་ཚིག

ཞེ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་ལ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀོལ་བའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡིག་ཚོགས་ལ་གོ་དགོས་པ་ཡིན།   ཕ་ལ་ཡབ་དང་མ་ལ་ཡུམ། །མིང་ལ་མཚན་དང་ལུས་ལ་སྐུ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་སྐུ་བརྙན་དང་། །མགོ་ལ་དབུ་དང་ངོ་ལ་ཞལ། །མིག་ལ་སྤྱན་དང་རྣ་ལ་སྙན། །སྣ་ལ་ཤངས་དང་ཁ་ལ་ཞལ། །སོ་ལ་ཚེམས་དང་ལྕེ་ལ་ལྗགས། །སྐེ་ལ་མགུལ་དང་ལག་ལ་ཕྱག །རྐང་ལ་ཞབས་དང་ལྷམ་ཞབས་ཕྱགས། །རྐང་པར་ཞབས་པད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། །མཛུ་གུ་ལ་ནི་ཕྱག་སོར་དང་། །ལག་པའི་སེན་མོར་ཕྱག་སེན་བྱ། །རྐང་མཛུབ་ལ་ནི་ཞབས་སོར་དང་། །རྐང་པའི་སེན་སོར་ཞབས་སེན་བརྗོད། །སེམས་ལ་ཐུགས་དང་སྐད་ལ་གསུང་། །གླུ་ལ་མགུར་དང་ལེན་པར་བཞེངས། །མདུན་ལ་དྲུང་དང་འཁྱག་ལ་བསིལ། །བསམ་ལ་དགོངས་དང་ཤེས་ལ་མཁྱེན། །ལྟ་ལ་གཟིགས་དང་ཉན་ལ་གསན། །རྣ་བས་ཚོར་བར་སྙན་གྱིས་གསན། །ཁྱོད་ལ་ཁྱེད་དང་ཁོ་ལ་ཁོང་། །འགྲོ་ལ་བྱོན་དང་དང་འདུག་ལ་བཞུགས། །ལས་ཀར་ཕྱག་ལས་སྙིང་ལ་ཐུགས། །ལངས་ལ་བཞེངས་དང་ཉལ་ལ་གཟིམས། །ཟ་ལ་གསོལ་དང་འཐུང་ལ་བཞེས། །  ཇ་ལ་གསོལ་ཇ་ཆང་གསོལ་ཆང་། །བཏུང་བར་སྐྱེམས་དང་གཉིད་ལ་མནལ། །ཤ་ལ་ཀྲུམ་དང་ཁྲག་ལ་མཚལ། །སྦྱིན་ལ་འབུལ་དང་བཟུང་ལ་སྣོམ། །